Während ich auf dem roten Kissen saß, nur wenige Zentimeter vor der Bühne, war ich mir nicht ganz sicher, was mich erwarten würde.
Ich muss gestehen, dass diese Tanzform für mich völlig neu war, obwohl ich mein ganzes Leben lang getanzt habe. Ein bisschen mysteriös, könnte man sagen.
Ich spreche von Butoh, einem japanischen Butoh-Tanz. Diese Form des künstlerischen Ausdrucks ist mystisch, körperlich anspruchsvoll und magnetisch.
Es erschien mir seltsam, wenn auch nicht völlig unmöglich, dass diese Tanzform in Japan selbst eher unbekannt war.
Dennoch liegt die Welt den Choreografen und Tänzern zu Füßen. Und das völlig zu Recht. Dies ist der Tanz der dunklen Seele des Post-Hiroshima-Zeitalters.
Butoh-Tanz: Eine Ausdrucksform, die nach Hiroshima entstand
Falls es die Menschen vergessen haben sollten: Die Vereinigten Staaten von Amerika warfen im August 1945 Atombomben auf die japanischen Städte Hiroshima und Nagasaki. Diese beiden Angriffe forderten mindestens 129.000 Menschenleben.
Genauer gesagt fiel am 6. August eine Uran-Atombombe vom Kanonentyp mit dem Namen „Little Boy“ auf Hiroshima. Nur drei Tage später wurde Nagasaki von „Fat Man“, einer Plutoniumbombe, getroffen.
Little Boy explodierte etwa 2.000 Fuß über Hiroshima. Die Explosion entsprach einer Sprengkraft von 12.000 bis 15.000 Tonnen TNT und zerstörte eine Fläche von etwa fünf Quadratmeilen der Stadt.
In den ersten zwei bis vier Monaten nach den Angriffen waren die Folgen der Bombardierungen so verheerend, dass in Hiroshima zwischen 90.000 und 166.000 Menschen und in Nagasaki zwischen 39.000 und 80.000 Menschen starben. Das bedeutet, dass sich die Hälfte der Todesfälle in beiden Städten bereits am ersten Tag ereignete.
Wie zu erwarten war, starben in den folgenden Monaten zahlreiche Menschen an den Folgen von Verbrennungen, Strahlenkrankheit, anderen Verletzungen und Unterernährung. Es versteht sich von selbst, dass die Welt und insbesondere Japan danach nie wieder dieselbe waren.
Butoh ist Leben. – Yukio Waguri –
Etwas in unserer Menschlichkeit – oder in ihrem Fehlen – veränderte sich an jenem schicksalhaften Tag. Butoh, dieser dunkle Tanz, ist ein öffentlicher Akt symbolischer Transformation. Alles beginnt mit der Suche nach einem neuen Körper, einem Körper der Nachkriegszeit.
In den frühen Tagen des Butoh waren die japanischen Straßen von verbrannten Körpern und Überlebenden geprägt. Schmerz, Leid und das Unverständnis darüber, warum all dies geschehen war, gehörten zum Alltag.
Zu den typischen Merkmalen dieser Ausdrucksform gehören sowohl spielerische als auch verstörende Bilder sowie der Einsatz von weißem Make-up.
Im Butoh gibt es, so seltsam es auch klingen mag, keine Grenzen. Auch keine Extreme. Er ist unendlich. Er wird immer weitergehen.
Die Idee dahinter: Die Menschen bewegen sich nicht selbst. Vielmehr gibt es eine Kraft, die sie bewegt, schiebt und zieht.
Tatsumi Hijikata und der Ursprung des Butoh-Tanzes
BUTOH wurde von Tatsumi Hijikata entwickelt. Hijikata war der Ansicht, dass ein Körper nicht nach vorne gedrängt werden sollte. Der Körper sollte vielmehr nach innen gezogen und gedrängt werden.
Hijikata war ein Teenager, als die Bomben auf sein geliebtes Land fielen. Dennoch ist seine Kunst keine Kunst gegen den Krieg.
Er wurde Tänzer und Choreograf, während sein Land in Trümmern lag. Es war eine Zeit, in der alle Strukturen und vorgefassten Vorstellungen neu erfunden werden konnten. Eine Zeit, in der die Veränderung nur nach vorne führte. Es gab kein Zurück.
Natürlich prägten diese beiden Angriffe sowohl sein Leben als auch seinen Tanz.
Obwohl die Bombardierungen ihn zutiefst beeinflussten, ist es wichtig zu verstehen, dass seine Choreografien nicht unmittelbar aus dem Krieg oder den Bombenangriffen entstanden.
Vielmehr ist es treffender zu sagen, dass diese Ereignisse als Inspirationsmaterial dienten. Sie halfen ihm dabei, revolutionäre, intensive, tiefgründige und universelle Ideen zu entwickeln.
Darüber hinaus ist es faszinierend zu sehen, wie jeder einzelne Schüler Hijikatas einen eigenen Zugang zum Tanz entwickelte. Dies war eine direkte Folge davon, dass Hijikata seine Lehrmethoden kontinuierlich veränderte.
Yukio Waguri und die Entwicklung des Butoh-Tanzes
Nach seinem Tod war die Butoh-Methodik weitgehend unbekannt, bis Yukio Waguri auf der Bühne erschien. Er entwickelte sich unter Hijikatas Choreografie zu einem Tänzer. Sein Stil arbeitet häufig mit sehr ausgefeilten Visualisierungen. Diese können äußerst mimetisch, theatralisch und ausdrucksstark sein.
Waguri sorgte dafür, dass die Welt die Essenz des Butoh wahrnahm. In diesem Tanz wird das, was ausgedrückt wird, als sichtbares Ergebnis wahrgenommen. Es sollte daher nichts sein, das ein Tänzer bewusst darzustellen versucht. Die Tänzer müssen die Choreografie vielmehr in sich aufnehmen, um das gewünschte Ergebnis sichtbar werden zu lassen.
Dank Waguri ist es möglich, Butoh-Fu zu erlernen und kennenzulernen. Butoh-Fu ist jedoch nur ein Teil des Butoh und nicht das gesamte Konzept. Butoh hat einen zweiten Begründer. Sein Name ist Kazuo Ohno. Ohnos Butoh-Stil unterscheidet sich grundlegend von dem Hijikatas.
Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass Butoh-Fu die letzte Schöpfung Hijikatas war und von ihm nie vollständig abgeschlossen wurde. Nach seinem Tod rekonstruierte Waguri seine Methode. Dabei stützte er sich auf Hijikatas Lehren und Notizen.
Butoh-Tanz und die Legenden von Tono
In Japan gibt es viele Geister. Doch längst nicht alle von ihnen sind böse. Geister sind überall. **Sie sind voller Lebensenergie und bewegen sich wie der Wind.** Wenn man diese Geister aus der Ferne betrachtet und den Raum um sie herum wahrnimmt, entsteht das Gefühl, dass sie mit der Landschaft verschmelzen.
„Die Legenden von Tono“ ist eine einzigartige Choreografie, die die übernatürliche japanische Kultur in den Mittelpunkt stellt. Sie erzählt wahre Geschichten und Legenden aus den Bergregionen Japans. Das Stück besteht aus neun Szenen. Im Mittelpunkt steht die Vorstellung, wie übernatürliche Wesen in unsere Welt hinübertreten.
Das Stück wird nach der poetischen choreografischen Notation des „Butoh-Fu“ getanzt. Dabei ist es wichtig zu verstehen, dass Butoh-Fu von Tatsumi Hijikata mündlich überliefert wurde. Jedes Wort dieser Notation besitzt eine eigene choreografische Bedeutung und dient als Grundlage für die Interpretation.
Diese beeindruckende Choreografie wurde vom Tänzer Macoto Inagawa/4 RUDE in Zusammenarbeit mit dem Tänzer der zweiten Generation, Yukio Waguri, entwickelt. Als Tänzer der zweiten Generation gelten all jene, die direkt von Tatsumi Hijikata gelernt haben.
Waguri ist ein Mann, der seinem Tanzstil treu bleibt und sich ständig weiterentwickelt. Nach mehreren Jahren auf der Bühne zog er sich zurück. Später kehrte er wieder auf die Bühne zurück.
Ich begann, viele Fragen zu stellen. Ich war einfach neugierig.
L.V.A.: Wie bist du Butoh-Fu-Tänzer geworden?
Waguri: Ich hatte nur einen Lehrer. Aber dann habe ich ihn verlassen und bin später zurückgekehrt.
L.V.A.: Warum bist du zurückgekehrt?
Waguri: Es ist mein Schicksal. Ich habe eine Verantwortung.
L.V.A.: Verantwortung gegenüber wem?
Waguri: Verantwortung mir selbst gegenüber.
Während ich mit dieser Legende des Tanzes sprach, begann ich zu erkennen, dass wir im Laufe unseres Lebens bestimmte Dinge über uns selbst entdecken. Entdeckungen über unsere Essenz … Vielleicht liefern sie nicht alle Antworten. Doch einige Dinge werden dadurch offensichtlich.
Butoh-Fu: Die Sprache des Butoh-Tanzes
Oft wird gesagt, dass Butoh-Fu-Texte poetisch klingen. Tatsächlich steht jedes Wort für eine bestimmte Tanzform, eine Bewegung und eine bestimmte Beziehung zwischen Körper und Raum.
Ja, Butoh-Fu klingt wie Poesie. Doch eigentlich ist es eine „körperliche Sprache“, die die Bewegung eines Tänzers und seine Beziehung zum Raum beschreibt.
„Man tanzt mit den Worten, und dafür braucht man viel Verständnis. Wenn ich zum Beispiel sage, dass du eine Blume bist … welche Art von Blume? Eine Rose, eine weiße Blume, eine dunkle Blume, eine Tulpe? Es gibt also viele Ebenen. Es ist sehr präzise … Du musst darüber nachdenken: Wie viele Blütenblätter hat sie? Welche Jahreszeit ist es? Welche Farbe hat sie? Wie bewegt sie sich im Wind?“, erklärt mir Yukio Waguri.
Wie ich gelernt habe, deutet jedes Wort auf eine bestimmte Bewegung, einen Zustand oder eine Vorstellung hin, die ein Bild des Tanzes entstehen lässt. Mit anderen Worten: Es ist eine Art Symbol, das es Choreografen und Tänzern ermöglicht, ein gemeinsames Bild und eine gemeinsame Bewegung zu entwickeln.
L.V.A.: Die Choreografie wirkt frei. Ist sie das?
Waguri: Ja. Es ist gut, dass dieser Eindruck entsteht. Der Tänzer ist das Instrument, um die Choreografie sichtbar zu machen. Die Choreografie ist präzise, aber du hast gedacht, dass sie improvisiert war. Dann ist das gut.
Eine Möglichkeit, Butoh-Fu zu erklären, besteht darin, alles in der Natur einzubeziehen: eine Blume, eine Biene, die Sonne, den Wind – einfach alles.
Genau deshalb werden Worte verwendet, um unterschiedlichste körperliche Bilder und Bewegungen hervorzurufen. BUTOH-FU ist eine Methode, die uns bewusst macht, wie wir unseren eigenen Körper wahrnehmen.
Die mysteriösen Worte des Butoh-Fu führen die Leser in eine Welt der Vorstellungskraft im Körper. Sie erreichen eine Ebene, die tiefer liegt als die Bewegungen, die wir normalerweise zum Gehen und Sprechen verwenden.
Butoh-Fu verlangt von den Tänzern eine sehr präzise technische Herangehensweise und ein außergewöhnliches Maß an Konzentration. Es ist sowohl körperlich als auch mental äußerst anspruchsvoll.
Eine Erfahrung der Transformation
Butoh ist tiefgründig. Es befindet sich in einem kontinuierlichen Prozess der Entwicklung und Veränderung.
Das ist einer der Gründe, warum der dunkle Tanz der Seele so faszinierend ist. Die Vielfalt der Tänzer und Formen des Butoh ist grenzenlos.
Ich bekenne mich als absoluter Fan. Der Körper soll mehr können und sich auf eine andere, ungewöhnliche Weise bewegen.
Die Worte können als Mittel verstanden werden, um diese Bewegungen zu imaginieren und wahrzunehmen. Es ist, als würde man mit dem Körper zeichnen. Wir sind die Leinwand und die Farben.
Dieser Tanz sagt alles. Er geht über unser alltägliches Verständnis von Bewegung hinaus. Er verändert auch die Art und Weise, wie wir mit Bewegung und unserem eigenen Körper umgehen.
Wie Waguri mir sagte: „Butoh ist Leben“ …
