Sebastián Valdivieso versteht Musik als ein lebendiges Territorium, in dem Stille, Erinnerung und Wurzeln mit menschlicher Transformation in Dialog treten.
Mit Sebastián zu sprechen erzeugt vom ersten Moment an ein Gefühl, das sich nur schwer erklären lässt.
Unser Gespräch entwickelt sich nicht wie ein gewöhnliches Interview über Komposition oder künstlerische Laufbahn.
Es bewegt sich vielmehr wie eine Reise durch eine innere Landschaft, in der Zugvögel, Wurzeln, Tod, Stille, Gemeinschaft und Tradition auftauchen.
In der Art, wie Sebastián Valdivieso spricht, hört Musik auf, wie eine Industrie zu wirken. Sie wird zu einem Ökosystem.
Vielleicht entfernen sich deshalb viele seiner Antworten von der Produktivitätslogik, die einen großen Teil der heutigen Kunstwelt beherrscht.
Mir wurde klar, dass Sebastián nicht über Positionierung, Trends oder Sichtbarkeit spricht. Er spricht über die Stille als kreatives Material. Über den Bambuco als Ort der Zugehörigkeit. Über Kunst als Werkzeug, um sich der Angst zu stellen und nicht, um sie zu betäuben.
In seiner künstlerischen Vision verwandelt Sebastián Valdivieso Musik in ein emotionales Territorium, in dem Stille und Erinnerung als Formen kulturellen Widerstands wirken.
Und mitten in einer Zeit, die vom Lärm besessen ist, wirkt diese Haltung beinahe radikal.
Die Stille als lebendige Materie bei Sebastián Valdivieso
Jedes Gespräch mit Sebastián scheint bereits vor den Worten zu beginnen. Es gibt eine vorausgehende Pause, eine Art langsamen Atemzug, der den Sinn von allem ordnet, was danach kommt.
Deshalb muss er, noch bevor er über Lieder spricht, über die Stille sprechen. Er versteht sie weder als Abwesenheit noch als Leere. Für ihn funktioniert die Stille als eine lebendige Materie, aus der schöpferische Arbeit geformt wird.
Dieses Bild verändert die gesamte Art, Musik zu denken. Denn in seinem kreativen Universum entstehen Lieder nicht, um Leerräume zu füllen. Sie entstehen erst, nachdem man gelernt hat, ihnen zuzuhören.
Während er sprach — mit einer melodischen, sanften und nahbaren Stimme — war es unmöglich, nicht darüber nachzudenken, wie seltsam es heute wirkt, die Stille zu verteidigen in einer Zeit, in der alles ständig um Aufmerksamkeit konkurriert. Wir sprechen über soziale Netzwerke, Plattformen, Algorithmen und unmittelbaren Content. Alles scheint darauf ausgelegt zu sein, den emotionalen Konsum zu beschleunigen.
Sebastián jedoch komponiert von einem anderen Ort aus. Einem viel langsameren, kontemplativen und zutiefst menschlichen Ort. Vielleicht versuchen seine Lieder deshalb nicht zu beeindrucken. Sie scheinen vielmehr zu versuchen, die Wahrheit auszusprechen.
Und genau diese Suche nach Ehrlichkeit eröffnet eine weitere unausweichliche Frage: Wie lässt sich Authentizität in einer Zeit bewahren, die permanente Geschwindigkeit verlangt?
Die emotionale Geschwindigkeit einer erschöpften Epoche
In einer Gegenwart, die von Unmittelbarkeit beherrscht wird, kann es beinahe wie ein Akt des Widerstands wirken, über Kontemplation zu sprechen. Sebastián lehnt Geschwindigkeit jedoch nicht vollständig ab. Was er hinterfragt, ist die Oberflächlichkeit, mit der wir sie oft verbinden.
Einer der interessantesten Momente des Gesprächs entstand, als wir über Canciones instantáneas sprachen, ein Projekt, das aus Improvisation und unmittelbarer Schöpfung hervorgegangen ist.
Die Idee könnte innerhalb eines Werks, das so stark mit Kontemplation verbunden ist, widersprüchlich erscheinen. Doch Sebastián löst diesen scheinbaren Gegensatz schnell auf.
„Schnelligkeit bedeutet nicht Oberflächlichkeit“, erklärt er. „Ein spontanes Lied dauert keine fünf Minuten. Jahre dauert es, die Fähigkeit zu entwickeln, es erschaffen zu können.“
So wie ein Bildhauer einen Marmorblock betrachtet und Formen darin erkennt, ist unser Material als Musiker die Stille.- Sebastían Valdivieso –
Hinter dieser Beweglichkeit verbirgt sich eine stille Ansammlung von Erfahrung, Studium und emotionaler Reifung. Das Unmittelbare entsteht nicht aus dem Nichts. Es entsteht aus einer Sensibilität, die über lange Zeit geschult wurde.
An diesem Punkt tritt etwas Wichtiges über unsere gegenwärtige Beziehung zur Kunst hervor. Heute leben wir in einer Kultur, die schnelle Reaktionen, ständige Sichtbarkeit und unerschöpfliche Produktion belohnt.
Oft scheint der Wert eines Werkes mehr von seiner Fähigkeit abzuhängen, zu zirkulieren, als davon, in Erinnerung zu bleiben. Der Algorithmus — so absurd das auch sein mag — verlangt permanente Präsenz, permanente Neuheit, permanente Sichtbarkeit. Und innerhalb dieser Logik läuft Kunst Gefahr, zu einer weiteren Form beschleunigten Konsums zu werden.
Doch auch die zeitgenössische Kunsterfahrung hat begonnen zu fragmentieren. Die Realität ist, dass wir Lieder hören, während wir andere Dinge tun. Wir konsumieren Bilder in Sekunden, springen schnell von einer Emotion zur nächsten, ohne lange bei einer von ihnen zu verweilen. Inmitten dieser permanenten Geschwindigkeit wirken Stille, Kontemplation und tiefes Zuhören beinahe wie Handlungen außerhalb ihrer Zeit.
Doch Sebastián besteht auf einer anderen Idee: Selbst das, was spontan erscheint, muss zuvor einen langen Prozess des inneren Zuhörens durchlaufen haben.
Als wäre Improvisation nicht die Beschleunigung des Denkens, sondern vielmehr die Erlaubnis für das Unbewusste, endlich eine Form des Sprechens zu finden.
Und in dieser Öffnung hin zum Unbewussten erscheint zugleich eine viel unbequemere Dimension des kreativen Prozesses: die Konfrontation mit sich selbst.
Kunst als Konfrontation im Werk von Sebastián Valdivieso
Je weiter das Gespräch voranschreitet, desto deutlicher wird, dass Sebastián Kunst nicht als leichte Unterhaltung versteht. In seiner Vorstellung bedeutet Schaffen, emotional unbequeme Territorien zu betreten.
Lange bevor Kunst zur Industrie, zu Content oder zu einem kulturellen Produkt wurde, diente sie dazu, die Welt zu interpretieren. Sie war eine Möglichkeit, Angst, Tod, Begehren, Spiritualität und all das zu begreifen, was sich rational nicht erklären ließ.
Schaffen bedeutet, sich mit dem zu konfrontieren, was wir wirklich sind.
Wir dürfen nicht vergessen, dass die ersten Höhlenmalereien, Ritualgesänge, zeremoniellen Tänze oder mündlichen Traditionen nicht allein zur Unterhaltung entstanden sind.
Sie entstanden, damit Menschen sich mit etwas verbinden konnten, das größer war als sie selbst: mit kollektivem Gedächtnis, Natur, Verlust, dem Heiligen oder dem Überleben.
Vielleicht ist Kunst deshalb noch immer einer der wenigen Orte, an denen der Mensch sich emotional konfrontieren kann, ohne sofort alles lösen zu müssen.
Es liegt etwas Unbequemes und zutiefst Ehrliches in der Art, wie Sebastián über das Schaffen spricht. Niemals präsentiert er Kunst als einfachen Zufluchtsort. Auch nicht als romantischen Fluchtweg.
Für ihn bedeutet Schaffen, sich selbst zu konfrontieren.
Dieser Gedanke durchzieht sein gesamtes Werk. Musik erscheint dadurch nicht als emotionales Beruhigungsmittel, sondern als Werkzeug, um dem entgegenzutreten, was wir normalerweise zu vermeiden versuchen: Angst, Trauer, Transformation und Tod.
In einem der eindrucksvollsten Momente des Gesprächs beschreibt Sebastián einen großen Teil der zeitgenössischen Musik als ein „auditives Paracetamol“. Etwas, das dazu entworfen wurde, die Entfremdung zu begleiten, anstatt Bewusstsein hervorzurufen.
Dieser Satz bleibt hängen — und ich liebe ihn dafür. Denn er benennt etwas, das wir oft intuitiv spüren, aber selten aussprechen: Manche Musik versucht heute nicht mehr, emotional oder politisch zu bewegen. Sie versucht zu betäuben.
Dem stellt Sebastián eine andere Möglichkeit entgegen. Eine Musik, die dem Schmerz nicht ausweicht, sondern sich ihm gegenübersetzt. Die nicht versucht, menschliches Unbehagen zu verbergen, sondern es zu durchqueren.
An diesem Punkt funktioniert sein Werk nicht mehr nur als ästhetische Erfahrung, sondern beginnt eine zutiefst menschliche und politische Dimension anzunehmen. Denn in dem Moment, in dem wir uns Angst, Trauer und Transformation stellen, erscheint unweigerlich auch eine andere menschliche Erfahrung: die Vertreibung.
Migration verändert auch die klangliche Identität
Die Bilder von Zugvögeln durchziehen ständig Sebastiáns kreatives Universum. Sie erscheinen nicht nur als poetische Symbole, sondern auch als eine Weise, Identität, Bewegung und menschliche Transformation zu verstehen.
In seinen Liedern tauchen Flüge, Wege, Berge und Reisen auf. Doch Bewegung funktioniert in seinem Werk nicht nur als ästhetische Metapher. Sie spricht auch von etwas zutiefst Gegenwärtigem: der Erfahrung des Migrierens.
Und vielleicht nimmt genau diese Erfahrung heute einen zentralen Platz innerhalb der lateinamerikanischen Identität ein.
In den vergangenen Jahrzehnten haben Millionen Menschen Lateinamerika verlassen — auf der Suche nach wirtschaftlicher Stabilität, beruflichen Möglichkeiten oder schlicht nach einer anderen Zukunftsperspektive.
Kolumbien ist tief mit dieser Migrationsgeschichte verbunden. Über Jahre hinweg zwangen Gewalt, Ungleichheit, politische Instabilität und wirtschaftliche Krisen ganze Generationen dazu, ihr Leben außerhalb des Landes neu aufzubauen.
Spanien wurde zu einem der wichtigsten Ziele dieser kolumbianischen und lateinamerikanischen Diaspora. Die gemeinsame Sprache erleichterte viele Prozesse, beseitigte jedoch niemals vollständig das Gefühl der Entwurzelung. Denn Migration bedeutet nicht nur, das Territorium zu wechseln. Sie bedeutet auch, Identität, Sprache, Erinnerung und die Beziehung zu sich selbst neu auszuhandeln.
In Städten wie Barcelona existieren unterschiedliche Migrationsschichten permanent nebeneinander: Lateinamerikaner, arabische Gemeinschaften, afrikanische, asiatische und europäische Menschen, die durch andere Krisen vertrieben wurden. Die migrantische Erfahrung hört damit auf, eine Ausnahme zu sein, und wird Teil der alltäglichen europäischen Landschaft.
Doch selbst innerhalb dieser Vielfalt gibt es etwas besonders Komplexes an der Erfahrung migrantischer Künstler.
Wie bewahrt man die eigene Stimme fern von dem Territorium, das sie geprägt hat?
Wie verwandelt sich eine Tradition, ohne die Verbindung zu verlieren, was ihr ihren Ursprung gegeben hat?
Diese Fragen durchziehen das gesamte Gespräch mit Sebastián auf stille Weise.
Als die Frage aufkommt, was er hinter sich lassen musste, um der Künstler zu werden, der er heute ist, antwortet er etwas Unerwartetes: „Ich glaube, ich musste alles hinter mir lassen. Und gleichzeitig liegt noch alles vor mir.“
Die Antwort erinnert unmittelbar an die Logik der Zugvögel, die immer wieder in seiner künstlerischen Bildwelt auftauchen. Sie migrieren nicht aus Laune heraus. Sie migrieren, weil etwas in ihnen eine unsichtbare Richtung zu lesen vermag.
Und vielleicht erscheint hier eines der kraftvollsten Bilder seines gesamten Werks: Migration nicht als absoluter Bruch, sondern als eine andere Form des Zuhörens.
Sebastián scheint das Schaffen aus genau dieser Intuition heraus zu verstehen. Nicht als vollständig kontrollierte rationale Strategie, sondern als ein ständiges Lauschen auf das, was noch keinen Namen hat.
Denn wenn ein Mensch migriert, verändert sich auch die Art, wie er die Welt hört. Das Territorium hört auf, nur Geografie zu sein, und beginnt, sich in klangliche Erinnerung zu verwandeln. Eine Stimme. Ein Rhythmus. Eine Kadenz. Ein Instrument, das etwas von dem Ort bewahrt, der physisch nicht mehr präsent ist.
Doch Migration zwingt auch dazu, den Ursprung aus einer anderen Distanz zu betrachten. Und genau diese Distanz macht kulturelle Spannungen sichtbar, die zuvor unsichtbar erschienen.
Im Fall von Sebastián veränderte das Leben in Europa nicht nur seine emotionale Beziehung zu Kolumbien und zur Andenmusik. Es vertiefte auch Fragen nach kultureller Legitimität, Kolonialität und künstlerischer Zugehörigkeit.
Denn für viele lateinamerikanische Künstler bedeutet die Ankunft in Europa zwangsläufig, sich einer unbequemen Frage zu stellen: Wer hat historisch entschieden, welche Musik als universell gilt und welche auf den Platz des Folkloristischen reduziert wird?
Sebastián Valdivieso, Barcelona und der kulturelle Ungehorsam
Über Europa im Gespräch mit Sebastián zu sprechen, führt nicht zu jener romantischen Vorstellung eines „kulturellen Zentrums“, die das europäische Imaginäre lange Zeit in Lateinamerika besetzte. Stattdessen erscheint eine viel komplexere Reflexion über Macht, kulturelle Legitimität und historisches Gedächtnis.
Sebastiáns Erfahrung in Barcelona vertiefte Fragen, die sein Werk bereits lange vor seiner Migration still begleitet hatten.
Man muss es deutlich sagen: Für viele lateinamerikanische Künstler bedeutet die Ankunft in Europa nicht nur, das Land zu wechseln. Sie bedeutet auch, einer Kulturgeschichte gegenüberzutreten, die über Jahrhunderte hinweg festlegte, welche Musik als „universell“ gelten sollte, welches Wissen akademische Anerkennung verdiente und welche Traditionen auf den Bereich des Folkloristischen, Peripheren oder Exotischen reduziert wurden.
An diesem Punkt verändert das Gespräch seine Dimension.
Sebastián spricht aus seiner Erfahrung innerhalb der musikalischen Akademie heraus und beschreibt mit Klarheit etwas, das noch immer einen großen Teil der künstlerischen Ausbildung in Lateinamerika prägt: die Fortdauer einer zutiefst eurozentrischen Perspektive.
Über Jahrzehnte reproduzierten Konservatorien, Universitäten und musikalische Ausbildungsräume die Vorstellung, dass die westliche Harmonie den höchsten Punkt musikalischer Entwicklung darstelle.
So erschienen Komponisten wie Beethoven, Mozart, Debussy oder Bach als unvermeidliche Referenzen musikalischer Raffinesse. Gleichzeitig wurden lateinamerikanische Musiken häufig als minderwertige, populäre oder regionale Ausdrucksformen behandelt.
Diese Hierarchisierung betrifft nicht nur die Musiktheorie. Sie verändert auch die Wahrnehmung, die viele Künstler von sich selbst haben.
Denn innerhalb von Bildungssystemen aufzuwachsen, in denen Europa ständig als legitimes kulturelles Zentrum erscheint, erzeugt eine stille Konsequenz: das permanente Bedürfnis nach Bestätigung.
Sebastián scheint diese Spannung mit großer Klarheit erkannt zu haben.
Deshalb spricht er von der Notwendigkeit, „die Komposition zu dekolonisieren, die Harmonie zu dekolonisieren und den Gesang zu dekolonisieren“.
Dieser Satz funktioniert nicht nur als politische Haltung. Er funktioniert auch als existenzielle Suche. Als eine Weise zu fragen, von wo aus es geschaffen wird und für wen es geschaffen wird.
Und vielleicht liegt genau darin etwas besonders Interessantes an seiner Erfahrung in Barcelona: Die Stadt erscheint niemals romantisiert.
Barcelona wird weder als idealisierte europäische Postkarte beschrieben noch als automatisches Symbol kultureller Raffinesse. Vielmehr erscheint die Stadt als ein zutiefst komplexes Territorium. Ein Ort, an dem kultureller Reichtum, Identitätskonflikte, massive Migrationen und die historischen Wunden der Kolonialisierung nebeneinander existieren.
„Barcelona atmet den Westen, aber auch die Wunde der Kolonie“, erklärt er.
Der Satz ist besonders kraftvoll, weil er eine Vorstellung dekonstruiert, die im lateinamerikanischen Imaginären noch immer stark präsent ist: die Idee Europas als vollständig gelöster oder kulturell homogener Raum.
Die Distanz, die Wurzeln und der Bambuco als lebendige Sprache
Barcelona ist, wie so viele andere Städte, von ständigen Debatten über Identität, Sprache, historisches Gedächtnis und Zugehörigkeit geprägt. Hinzu kommt eine zutiefst vielfältige Realität, geformt durch migrantische Gemeinschaften aus Nordafrika, dem Nahen Osten, Lateinamerika und verschiedenen Regionen Asiens.
Innerhalb dieses komplexen Gefüges findet Sebastián etwas, das für ihn besonders wertvoll ist: eine andere Art, kulturelle Identität zu verstehen.
Nicht als feste oder abgeschlossene Idee, auch nicht als starre Verteidigung des Eigenen, sondern als etwas Lebendiges, Wandelbares, geprägt von Vermischungen, Verschiebungen und neuen Formen des Zusammenlebens.
Die Migration nach Europa entfernte ihn nicht von der kolumbianischen Musik. Sie bewirkte vielmehr das Gegenteil. Die Distanz schien seine Beziehung zu den Wurzeln zu intensivieren.
Aber nicht aus Nostalgie heraus.
Sondern aus einem viel bewussteren Verständnis ihres politischen, symbolischen und emotionalen Wertes.
Denn fern der Heimat zu leben zwingt einen auch dazu, sich zu fragen, welche Teile des eigenen Selbst bestehen bleiben, wenn sich das Territorium ringsum verändert.
Und im Fall von Sebastián scheint eine dieser Konstanten die kolumbianische Andenmusik zu sein.
Nicht als folkloristisches Objekt, eingefroren in der Zeit. Nicht als touristisches Symbol nationaler Identität. Sondern als eine lebendige Sprache, die sich verwandeln kann, ohne ihr Gedächtnis vollständig zu verlieren.
Vielleicht vermeidet sein Werk deshalb ständig die romantische Vorstellung, Traditionen „bewahren“ zu müssen, als wären sie Museumsstücke.
Was ihn interessiert, ist nicht, die Vergangenheit unverändert zu konservieren. Es geht ihm darum, den menschlichen Impuls lebendig zu halten, aus dem sie entstanden ist.
Und innerhalb dieser kulturellen Selbstvergewisserung nimmt der Bambuco einen besonders intimen Platz ein.
Der Bambuco als Ort der Zugehörigkeit für Sebastián Valdivieso
Es gibt einen besonderen Moment im Gespräch, in dem Musik aufhört, nur künstlerischer Ausdruck zu sein, und gleichzeitig zu Zuflucht, Erinnerung und Gemeinschaft wird.
Wenn Sebastián über den Bambuco spricht, wirkt es nicht mehr so, als würde er lediglich ein Musikgenre beschreiben. Er spricht von einem emotionalen Territorium. Von einem Raum, in dem bestimmte Erinnerungen weiterhin einen Weg finden, lebendig zu bleiben.
Und das ist kein Zufall. Der Bambuco nimmt innerhalb der kolumbianischen Kulturgeschichte einen tief bedeutenden Platz ein.
Entstanden im 19. Jahrhundert in der Andenregion, entwickelte sich das Genre aus der Begegnung indigener Traditionen, afrikanischer Einflüsse und europäischer Musikstrukturen.
Diese Mischung, so charakteristisch für Lateinamerika, machte den Bambuco von Anfang an zu einer hybriden Ausdrucksform.
Über Jahrzehnte hinweg war der Bambuco eine der repräsentativsten Musikformen Kolumbiens.
Er war ein gemeinsamer Raum in den Andendörfern, bei Familientreffen und Volksfesten. Seine Gitarren, Tiples und Bandolas begleiteten Geschichten von Liebe, Migration, Landschaft und kollektivem Gedächtnis.
Über das Musikalische hinaus half das Genre dabei, eine Vorstellung nationaler Identität zu formen, in einer Zeit, in der das Land kulturell noch versuchte, sich selbst zu definieren. Wie bei vielen lateinamerikanischen Rhythmen wurde auch der Bambuco zu einer Weise, Territorium, Emotionen und gesellschaftliche Spannungen einer Epoche zu erzählen.
Doch diese Tradition blieb niemals unbeweglich. Im Laufe der Zeit durchlief der Bambuco tiefgreifende Transformationen.
Er bewegte sich von bäuerlichen und populären Interpretationen hin zu akademischen Bühnen und institutionellen Festivals. Später begannen neue Generationen, ihn mit Jazz, zeitgenössischer Musik und viel weiterreichenden klanglichen Experimenten zu verbinden.
Diese Entwicklung verlief nicht immer ohne Konflikte. Wie bei vielen traditionellen Musikformen entstanden Debatten über Authentizität, Bewahrung und Wandel. Für manche bedeutete die Veränderung des Bambuco seinen Verlust. Für andere war genau das die einzige Möglichkeit, ihn lebendig zu halten.
Und genau hier beginnt eine der wichtigsten Reflexionen des Gesprächs mit Sebastián. Denn der Bambuco überlebt nicht nur aufgrund seiner musikalischen Strukturen oder seines historischen Wertes, sondern wegen seiner Fähigkeit, weiterhin Zugehörigkeit zu erzeugen.
Ein Ort, an dem die Erinnerung weiteratmet
All diese Geschichte der Transformation mündet letztlich in etwas viel Intimeres. Denn hinter den Debatten über Tradition, Modernisierung oder kulturelle Bewahrung erscheint eine zutiefst menschliche Frage: Was bleibt innerhalb einer Gemeinschaft wirklich bestehen, wenn sich alles um sie herum verändert?
Im Gespräch mit Sebastián entsteht die Antwort niemals aus Theorie. Sie entsteht aus der emotionalen Erfahrung, die noch immer in der Musik lebt.
Sie beginnt mit dem Gefühl, zu etwas zu gehören, das selbst durch Zeit, Distanz und neue Generationen hindurch weiteratmet.
Während des Interviews taucht eine grundlegende Frage auf: Wie bewahrt man eine Tradition, ohne sie einzufrieren?
Die Antwort erscheint durch ein kraftvolles Bild. Lebendige Wurzeln bleiben nicht regungslos. Sie verändern sich. Sie atmen. Sie breiten sich an andere Orte aus.
Für Sebastián bedeutet Tradition bewahren nicht, die Vergangenheit exakt zu wiederholen oder sie mit absolutem Gehorsam zu rekonstruieren. Es bedeutet etwas völlig anderes.
Es bedeutet, das emotionale und menschliche Bedürfnis lebendig zu halten, aus dem diese Musik entstanden ist. Die kollektive Kraft, die den Bambuco zu einer Sprache der Begegnung, der Trauer, des Feierns und der Zugehörigkeit gemacht hat.
Dieser Satz verändert das gesamte Gespräch. Denn plötzlich geht es nicht mehr nur um Musik oder um kulturelle Identität im folkloristischen Sinne. Es geht um Beständigkeit. Darum, innerhalb eines kollektiven Gedächtnisses zu existieren, das selbst inmitten von Vertreibung, Migration und dem Vergehen der Zeit weiteratmet.
Für mich ist der Bambuco ein Ort, an dem meine Gemeinschaft und ich unvergesslich sind.-Sebastián Valdivieso-
Laura Viera A: Hat die Migration deine Beziehung zu Kolumbien und zur Andenmusik verändert? Wie hat sie das getan, was ist passiert?
Sebastián Valdivieso: Die Migration hat meine Perspektive sehr verändert, weil ich letztlich aus einer migrantischen Kultur komme und ein großer Teil der Kultur meines Landes aus Migration hervorgegangen ist. Unsere kulturelle Muskulatur entstand als Antwort auf das Territorium und auf den Kolonisierungsprozess. Mich fremd zu fühlen, hat dazu geführt, dass ich mir meine Musik stärker angeeignet habe — wie sie entstanden ist und warum.
In dieser Idee liegt auch etwas zutiefst Lateinamerikanisches. Viele traditionelle Genres des Kontinents haben historisch als Räume emotionalen Widerstands funktioniert. Orte, an denen ganze Gemeinschaften Wege fanden, sich selbst zu erzählen — angesichts von Gewalt, Modernisierung oder kultureller Auslöschung.
In diesem Sinne gehört der Bambuco, den Sebastián beschreibt, nicht nur zur kolumbianischen Vergangenheit. Er gehört auch zur Gegenwart jener Menschen, die weiterhin nach Möglichkeiten suchen, sich innerhalb einer zunehmend fragmentierten Welt wiederzuerkennen.
Diese Vorstellung einer lebendigen Gemeinschaft erklärt auch, wie Sebastián die zeitgenössische Musikindustrie betrachtet. Für ihn liegt das Problem nicht in der Transformation der Musik, sondern in der Geschwindigkeit, mit der bestimmte kulturelle Dynamiken alles in unmittelbaren und vergänglichen Konsum verwandeln.
Demgegenüber erscheint der Bambuco beinahe wie eine intime Form des Widerstands: eine Musik, die noch immer Zuhören, Erinnerung und geteilte Zeit verlangt.
Ein heimischer Wald gegenüber der Monokultur
Als das Gespräch auf die Musikindustrie kommt, verändert sich der Ton erneut. Sebastián Valdivieso antwortet weder aus Verbitterung noch aus Nostalgie heraus. Er antwortet mit einer ökologischen Metapher.
Gegen Ende des Gesprächs erscheint eines der kraftvollsten Bilder seines gesamten Werks, als das Thema Musikindustrie aufkommt.
In diesem Moment erklärt Sebastián Valdivieso, dass er nie das Gefühl hatte, vollständig zu ihr zu gehören. Er zieht es vor, seine Arbeit als Teil eines heimischen Waldes zu verstehen.
Der Unterschied, sagt er, sei tiefgreifend.
Die Industrie funktioniere häufig wie eine Monokultur: konstante Produktivität, Wiederholung von Formeln, Geschwindigkeit, Leistung und Zahlen.
Ein heimischer Wald hingegen lebt von Vielfalt, Wechselwirkungen und dem Gleichgewicht unterschiedlicher Formen des Daseins.
Keine Spezies dominiert die anderen vollständig. Alles existiert innerhalb eines viel komplexeren und organischeren Netzwerks.
Die Metapher erscheint nicht nur als Kritik am zeitgenössischen Musikmarkt. Sie funktioniert auch als eine Art zu verstehen, was heute mit bestimmten traditionellen Musikformen innerhalb der globalen Industrie geschieht.
Über Jahre hinweg bevorzugte ein großer Teil der lateinamerikanischen Industrie Genres, die sich schnell innerhalb internationaler kommerzieller Dynamiken verbreiten konnten: Latin Pop, Reggaetón, urbane Musik und bestimmte stärker globalisierte Versionen tropischer Musik.
In Kolumbien bedeutete dies, dass viele Klänge, die mit der Andenwelt, dem Ländlichen oder dem Folkloristischen verbunden waren, auf institutionelle, akademische oder kulturelle Räume reduziert wurden, während leichter exportierbare Musikformen im Zentrum des kulturellen Gesprächs standen.
Und dennoch war die Andenmusik niemals eine untergeordnete Sprache. Mehr als ein einzelnes Genre repräsentiert sie ein zutiefst vielfältiges Klanguniversum, das sich über unterschiedliche Länder und Territorien Lateinamerikas erstreckt.
In Kolumbien begleiteten Ausdrucksformen wie der Bambuco, der Pasillo, die Guabina oder der Torbellino über Generationen hinweg den Alltag, Feierlichkeiten, Wanderbewegungen und die Art, die Andenlandschaft zu bewohnen.
Ihre Instrumente — das Tiple, die Bandola und die Gitarre — erschaffen einen intimen und territorialen Klangraum. Eine Musik, in der noch immer Platz für Stille, Kontemplation und geteilte Erinnerung zu existieren scheint.
Doch das Wichtigste liegt vielleicht nicht allein im Klang. Diese Musikformen bewahrten auch Arten, Gemeinschaft zu verstehen, Zuneigung weiterzugeben und kollektive Erfahrungen über die Zeit hinweg zu erzählen.
Und obwohl sie oft als „traditionelle“ Ausdrucksformen dargestellt wurden, die ausschließlich mit der Vergangenheit verbunden seien, hörten sie niemals auf, sich zu verändern. Heute entwickeln sie sich weiter durch neue Generationen von Künstlern, die sie mit Jazz, elektronischer Musik, Improvisation oder zeitgenössischer Musik verbinden, ohne die emotionale Verbindung zu verlieren, aus der sie entstanden sind.
Das Problem ist jedoch nicht nur kommerzieller Natur. Es hat auch damit zu tun, wie der Markt das Zuhören konditioniert. Musik wird nicht länger als gemeinsame Erfahrung wahrgenommen, sondern zunehmend durch Unmittelbarkeit, Algorithmen und die permanente Zirkulation von Neuheiten konsumiert.
So geraten Musikformen wie der Bambuco in einen unangenehmen Widerspruch. Einerseits werden sie als wichtiger Teil der kolumbianischen kulturellen Identität gefeiert. Andererseits werden sie oft wie statische Stücke behandelt, getrennt von zeitgenössischer Sensibilität.
Sebastián Valdivieso scheint sich genau gegen diese Vorstellung zu wehren.
Laura Viera A: Warum magst du Wettbewerbe so sehr? Was bedeuten sie für Künstler?
Sebastián Valdivieso: Wettbewerbe finde ich interessant, weil sie Räume schaffen für Zirkulation und Begegnung — nicht nur mit Musikern, sondern auch mit dem kulturellen Sektor. Es gibt viele Wettbewerbe; wenn ich es genau sage, sind mehr als zwanzig Wettbewerbe für kolumbianische Musik aktiv. Dadurch entsteht eine nationale Zirkulation durch fast die gesamte kolumbianische Andenregion.
Laura Viera A: Was bedeuten sie für Künstler?
Sebastián Valdivieso: Für Künstler bedeuten sie eine Möglichkeit, ihre Arbeit zu zeigen, sich weiterzuentwickeln und Rückmeldungen von sehr bekannten Lehrern zu erhalten, die diese Kunst — die kolumbianische Andenmusik — seit langer Zeit studieren.
In seiner Sichtweise muss Andenmusik nicht zur Reliquie werden, um Tiefe zu bewahren. Sie muss sich auch nicht vollständig als kommerzielle Musik verkleiden, um zu überleben. Wichtig ist, ihr zu erlauben, sich weiterzuentwickeln, ohne die gemeinschaftliche und menschliche Dimension zu verlieren, aus der sie hervorgegangen ist.
Deshalb wirkt Sebastián Valdiviesos Arbeit nicht wie etwas, das aus Akkumulation oder aus der Logik permanenter Sichtbarkeit entstanden ist, die große Teile der heutigen Industrie beherrscht. In seiner Art zu schaffen liegt etwas viel Geduldigeres. Etwas, das eher der Fürsorge als der Produktivität nahekommt.
Das Bild des heimischen Waldes beginnt schließlich, das gesamte Interview neu zu ordnen. Denn es erklärt auch die Weise, wie Sebastián Valdivieso Tradition, Gemeinschaft und künstlerische Sensibilität versteht.
In einem Wald sind die unsichtbaren Verbindungen genauso wichtig wie das Sichtbare. Die Wurzeln tragen sich gegenseitig unter der Erde.
Wachstum geschieht ungleichmäßig, langsam und kollektiv. Und vielleicht zeigt sich genau hier ein grundlegender Unterschied zur Monokultur: Vielfalt ist kein Hindernis für das Überleben, sondern genau das, was es möglich macht.
Diese Idee durchzieht das gesamte Gespräch mit Sebastián Valdivieso. Selbst wenn er über die Zukunft spricht, erscheint niemals die Fantasie eines vollständigen Bruchs mit der Vergangenheit. Ebenso wenig die Notwendigkeit, Traditionen unberührt zu bewahren.
Die Zukunft erscheint in seinem Denken vielmehr als organische Kontinuität. Eine langsame Transformation, in der die Erinnerung weiterhin neue Wege findet zu atmen.
Freundschaft als künstlerische Haltung
Auch Kollaborationen erscheinen innerhalb von Sebastiáns kreativem Universum nicht nach der üblichen Logik der Musikindustrie. Sie wirken nicht aus Zweckmäßigkeit, Sichtbarkeit oder professioneller Berechnung heraus aufgebaut. Vielmehr entstehen sie aus Vertrauen.
Als ich ihn nach seiner künstlerischen Beziehung zu Catalina Mejía frage, verschiebt sich die Antwort schnell von der Musik hin zu etwas viel Intimerem: Freundschaft.
Laura Viera A: Wie ist die Erfahrung, mit Catalina Mejía und allgemein mit Freunden zu arbeiten?
Sebastián lächelt, bevor er antwortet.
Sebastián Valdivieso: Mein Fall mit Cata ist sehr interessant, weil wir zuerst einmal Freunde sind. Dadurch entsteht bereits eine viel tiefere künstlerische Verbindung als nur die Dinge, die wir gemeinsam haben. Ich glaube, mit Freunden zu arbeiten, mit Menschen, die man liebt und denen man vertraut, verändert die künstlerische Erfahrung vollkommen. Ich lade Cata zum Beispiel zu den Weihnachtsnovenen meiner Familie ein. Sie ist hier in Pereira, reist um die halbe Welt und schreibt mir trotzdem, damit wir uns sehen. Und für mich ist es ein Vergnügen, mit ihr zu spielen, mit ihr zu sprechen und Musik mit ihr zu machen, weil sie vor allem meine Freundin ist.
Während er sprach, wurde deutlich, dass Sebastián Zusammenarbeit nach einer völlig anderen Logik versteht als die zeitgenössische Produktivität. Er spricht nicht über Networking. Er spricht nicht über Positionierung. Er spricht über menschliche Bindungen.
Freunde zu sein ist bereits eine vollkommen andere Verbindung.
Für ihn entsteht künstlerische Verbindung nicht nur daraus, musikalische Referenzen oder kulturelle Traditionen zu teilen. Sie entsteht auch aus alltäglicher Intimität, aus Vertrauen und aus der Möglichkeit, mit dem anderen außerhalb der Bühne zu existieren.
Und vielleicht erscheint hier erneut das Bild des Waldes, das sein gesamtes kreatives Universum durchzieht.
Denn in einem heimischen Wald existiert nichts isoliert. Alles wächst durch unsichtbare Beziehungen aus Fürsorge, Austausch und gegenseitigem Halt.
Das lebendige Gedächtnis der Andenmusik
Und dennoch war die Andenmusik niemals eine untergeordnete Sprache. Mehr als ein einzelnes Genre repräsentiert sie ein zutiefst vielfältiges Klanguniversum, das sich über verschiedene Länder und Territorien Lateinamerikas erstreckt.
In Kolumbien begleiteten Ausdrucksformen wie der Bambuco, der Pasillo, die Guabina oder der Torbellino über Generationen hinweg den Alltag, Feierlichkeiten, Wanderbewegungen und die Art, die Andenlandschaft zu bewohnen.
Ihre Instrumente — das Tiple, die Bandola und die Gitarre — erschaffen einen intimen und territorialen Klangraum. Eine Musik, in der noch immer Raum für Stille, Kontemplation und gemeinsames Gedächtnis zu existieren scheint.
Doch vielleicht liegt das Wichtigste nicht allein im Klang. Diese Musikformen bewahrten auch Arten, Gemeinschaft zu verstehen, Zuneigung weiterzugeben und kollektive Erfahrungen über die Zeit hinweg zu erzählen.
Über Jahre hinweg bevorzugte ein großer Teil der lateinamerikanischen Musikindustrie Genres, die sich schnell innerhalb internationaler kommerzieller Dynamiken verbreiten konnten: Latin Pop, Reggaetón, urbane Musik und bestimmte stärker globalisierte Versionen tropischer Musik.
In Kolumbien bedeutete dies, dass viele Klänge, die mit der Andenwelt, dem Ländlichen oder dem Folkloristischen verbunden waren, auf institutionelle, akademische oder kulturelle Räume reduziert wurden, während leichter exportierbare Musikformen das Zentrum der kulturellen Debatte einnahmen.
Und obwohl sie oft als „traditionelle“ Ausdrucksformen dargestellt wurden, die ausschließlich mit der Vergangenheit verbunden seien, hörten sie niemals auf, sich zu verändern. Heute entwickeln sie sich weiter durch neue Generationen von Künstlern, die sie mit Jazz, elektronischer Musik, Improvisation oder zeitgenössischer Musik verbinden, ohne die emotionale Verbindung zu verlieren, aus der sie entstanden sind.
Das Bild des heimischen Waldes beginnt schließlich, das gesamte Interview neu zu ordnen. Denn es erklärt auch die Weise, wie Sebastián Valdivieso Tradition, Gemeinschaft und künstlerische Sensibilität versteht.
In einem Wald sind die unsichtbaren Verbindungen genauso wichtig wie das Sichtbare. Die Wurzeln tragen sich gegenseitig unter der Erde. Wachstum geschieht ungleichmäßig, langsam und kollektiv.
Und vielleicht zeigt sich genau hier ein grundlegender Unterschied zur Monokultur: Vielfalt ist kein Hindernis für das Überleben, sondern genau das, was es möglich macht.
Diese Idee durchzieht das gesamte Gespräch mit Sebastián Valdivieso. Selbst wenn er über die Zukunft spricht, erscheint niemals die Fantasie eines vollständigen Bruchs mit der Vergangenheit. Ebenso wenig die Notwendigkeit, Traditionen unberührt zu bewahren.
Die Zukunft erscheint in seinem Denken vielmehr als organische Kontinuität. Eine langsame Transformation, in der die Erinnerung weiterhin neue Wege findet, um zu atmen.
Was weiterhin wächst
Gegen Ende des Gesprächs scheinen sich all die Bilder, die zuvor erschienen sind — Wurzeln, Vögel, Wald, Stille — in einer einzigen Idee zu vereinen: der ständigen Transformation.
Es gibt einen letzten Moment, der noch lange nach dem Ende des Gesprächs bleibt.
Laura Viera A: Wenn du in die Zukunft blickst, stellst du dir vor, weiterhin die Wurzeln zu verteidigen, oder glaubst du, dass du dich irgendwann von ihnen lösen musst?
Sebastián lächelt, bevor er antwortet.
Sebastián Valdivieso: Ich bin nicht nur Wurzel. Ich bin auch Stamm, Blüte und Samen.
Und vielleicht liegt genau darin die beste Art, seine Arbeit zu verstehen. Nicht als Versuch, die Vergangenheit unverändert zu bewahren. Auch nicht als vollständigen Bruch mit ihr. Sondern als lebendige Form der Transformation.
Die Wurzeln funktionieren bei Sebastián Valdivieso nicht als Anker. Sie funktionieren als Nervensystem. Als etwas, das unter der Erde weiterwächst, während die Welt darüber immer schneller wird.
Vielleicht gehört seine Musik deshalb nicht vollständig zur Logik der Industrie. Sie gehört zu etwas Organischerem. Langsamerem. Verletzlicherem.
Etwas, das einem heimischen Wald ähnelt.
Ein Ort, an dem die Erinnerung noch immer atmet.
Fazit: Sebastián Valdivieso und die Kunst, wieder zu fühlen
Sebastián Valdivieso zuzuhören zwingt dazu, viele Vorstellungen über zeitgenössische Kunst neu zu überdenken. In einem kulturellen Kontext, der von Geschwindigkeit, Hyperpräsenz und unmittelbarem Konsum beherrscht wird, weist sein Werk in eine andere Richtung. Eine viel langsamere, verletzlichere und zutiefst menschliche Richtung.
Seine Musik scheint nicht geschaffen worden zu sein, um leere Räume zu füllen oder momentane Ablenkung zu erzeugen.
Seine Musik funktioniert vielmehr als Einladung, auf das zu hören, was wir normalerweise vermeiden: die Stille, die Erinnerung, die Angst, die Wurzeln und die Transformation.
Vielleicht ist es deshalb schwierig, Sebastián nur als Musiker zu bezeichnen.
Seine Arbeit bewegt sich in einem größeren Raum, in dem Schöpfung als Form des Daseins, des Widerstands und der Zugehörigkeit funktioniert.
Sebastián Valdiviesos Werk besteht beharrlich auf einer Idee: Schaffen kann auch eine Weise sein, menschlich zu bleiben — mitten im zeitgenössischen Lärm.
Und vielleicht liegt genau darin die größte Kraft seines Werks.
Darin, daran zu erinnern, dass es noch immer Künstler gibt, die nicht erschaffen, um die Welt zu betäuben, sondern um ihr zu helfen, wieder zu fühlen.
